PALABRAS PARA UNA MADRE

Cuando mis ojos pudieron ver
aquella mundana naturaleza,
pudo también contemplar
aquella tierna y maravillosa
silueta hija natural: La madre.

Cuando mis días de niñez oscurecían, 
una luz me alumbraba; 
aún en el llanto más perverso,
encontraba una gota de alegría, 
en la única: La madre.

Cuando las turbias tempestades del ande 
azotaban a la más contemplativa vida,
una flor hacía germinar una semilla.

Cuando la vida agonizaba 
torturada por la mísera pobreza,
una rosa abonaba el germen.

Cuando la vida le es cruel, 
cuando el hambre le es hastío, 
no hay ser subliminal, 
no hay vida modesta, 
como la más inocente madre
que aprende a vivir de la muerte.

Si en este mundo hay
una flor que germina desde una roca,
Si hay ave que en busca de un grano
entrega su vida, es: La madre.

¿SON NEFASTOS LOS TRANSGÉNICOS?: Lo que se puede hacer desde el Derecho para proteger nuestras semillas.

Leocadio Ccaccya Enciso

El desarrollo científico y tecnológico de la humanidad no cesa; es cada vez más acelerado y sorprendente. El desarrollo de la biotecnología moderna ha permitido al hombre crear los transgénicos. La cuestión es entonces conocer si los transgénicos, en cuanto a las plantas, es la solución para nuestras carencias alimenticias y las adversidades de la naturaleza en su producción o es un riesgo para nuestra salud y una amenaza para nuestra biodiversidad o significa una inminente apropiación de nuestras recursos genéticos y conocimientos tradicionales por parte de las transnacionales. Las Comunidades Campesinas no pueden ni deben permanecer ajenos a la liberación de los transgénicos para su cultivo y la crianza, no podemos permanecer indiferentes a la lucha por materializar el derecho a la propiedad intelectual indígena¹.

La controversia sobre los transgénicos es a nivel mundial. El debate se da en el plano ideológico, económico y científico. Creemos que, sobre los efectos de los alimentos transgénicos, se debe reflexionar usando la filosofía, el sentido común y los datos científicos. La biotecnología moderna es una ciencia, de la cual nos beneficiamos por ejemplo con los descubrimientos en cuanto a las medicinas, a la ciencia hay que responder con ciencia, dejemos que los científicos agoten el debate, sin apresurarnos a calificar que los transgénicos son malos per se. Como no soy filósofo, ni científico me limitaré a dar una opinión usando el sentido común de alguien que nació, creció y es parte de una Comunidad Campesina.

¿Qué es un transgénico?

Las semillas como el maíz, la papa, la quinua, etc (alimentos básicos en nuestras comunidades) que nos sirven de alimentos están compuesto de genes, como cualquier otro ser vivo. Un gen contiene la información necesaria para transmitir una característica heredable de un ser vivo (resistencia a una enfermedad por ejemplo). Los genes a su vez se organizan en moléculas de ADN que se denominan cromosomas. El conjunto de cromosomas de una célula se denomina genoma. Todas las células de un organismo vivo tiene la copia del genoma de la especie. Ahora bien, el hombre utilizando la biotecnología moderna ha alterado las características de un organismo vivo mediante la modificación de su genoma, esto se puede hacer introduciendo uno o varios genes nuevos o modificando la función de un gen propio, el resultado es que se crea organismos que no existían en la naturaleza con propiedades para resistencia  a plagas, a virus y enfermedades, plantas que no mueren con determinados herbicidas, etc. A este nuevo organismo se le llama transgénicos u organismos vivos modificados (OVM).

Las principales controversias sobre los transgénicos.

Partamos de un caso supuesto, la transnacional Monsanto tiene el maíz bt, este maíz transgénico tiene como una de sus características el ser resistente o inicuo al herbicida  Roundup fabricada por la propia empresa, además puede ser resistente a ciertas orugas como el utuscuru, es  decir, si alguien compra esta semilla transgénica y lo siembra, en la chacra al aplicar el herbicida mata a todas las hierbas menos el maíz y el utuskuru  no comería o moriría también al comer. Monsanto dice que puede introducir genes a nuestro maíz, a nuestra papa, a nuestra quinua, etc. para que sean resistentes a plagas, a enfermedades, para que se puedan adaptar a ambientes extremos como la sequía y las heladas, etc. Esta es una de las bondades que se promocionan de los transgénicos, es decir, la tecnología para combatir nuestros enemigos en nuestros cultivos (hongos, gusanos, heladas, malas hierbas, etc). La cuestión es que no se tiene certeza de los efectos adversos para la salud, la biodiversidad y el medio ambiente de toda esta aparente maravilla, pudiendo afectar en el futuro nuestra cultura y formas de vida tradicionales; y, la otra cuestión central es dónde queda nuestros derechos sobre los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales legados por nuestros antepasados, es decir, el derecho de los pueblos indígenas.

De una probable realidad en donde el cultivo de transgénicos reemplace a nuestra tradicional agricultura o conviva con nuestros cultivos nativos se puede generar múltiples consecuencias, así:

Choclo orgánico producido en la comunidad de Pomacocha

·         Se dice que se corre el riesgo de que el polen de un transgénico fecunde a una planta nativa de su propia especie generando un híbrido con resistencia a herbicidas o con tóxicos dañinos para la salud y ésta a su vez salte su polen a otro y así sucesivamente con efectos impredecibles en desmedro de la diversidad biológica. En este caso hay que ser claros, no hay una investigación científica que demuestre que esto ocurrirá necesariamente. Todo es una probabilidad y tendría que pasar varios años para saber con exactitud las consecuencias. En todo caso la moratoria sería la salida, vale decir que las comunidades mantengamos nuestras zonas prohibidas para los transgénicos. En este caso puede prevalecer nuestro derecho consuetudinario, cada comunidad campesina o nativa apelando a su autonomía puede establecer la prohibición del cultivo de los transgénicos por sus pobladores en sus territorios. 

Productos naturales de nuestras comunidades

·         Se afirma que ningún alimento es natural, nada de lo que comemos es como ahora existe. Todo fue genéticamente modificado, por tanto no hay que temer a los transgénicos, de que todo fue modificado es cierto. Pero, a decir de Antonio Brack² “tenemos un amplio campo de investigación en Biotecnología en el Perú, de los tres tipos de Biotecnología, la tradicional que nos ha dejado 182 plantas domesticadas y 5 de animales y en algunos casos 8 papas domesticadas con 2321 variedades, donde no hemos estudiado todavía cuáles son las mejores para el cambio climático, para la sequía, para los suelos salobres, etc. Ahí hay un campo de investigación inmenso; tenemos también 4500 plantas nativas de usos conocidos para 49 fines distintos... Tenemos la biotecnología convencional, que es en base a híbridos etc., donde INIA y también la Universidad Agraria La Molina han desarrollado nuevas variedades de papa, maíces, etc., y ambientes productivos adaptados para el sistema. Y luego tenemos el tercer punto, que es la biotecnología moderna basada en la transgénesis, que produce los organismos genéticamente modificados.” La diferencia radica que con la biotecnología tradicional, el proceso fue lento, adaptándose al medio ambiente de generación en generación por más de diez mil años de domesticación y selección continua, en cambio la biotecnología moderna al crear los transgénicos en un tiempo breve con respecto a la biotecnología tradicional, no puede saber ni predecir las consecuencias futuras.

·         Se dice también que las transnacionales se apropiarán de nuestras semillas y nos obligarán a comprarlo. Nuestras semillas naturales o llámese nativas no pueden ser patentadas en ningún caso. Una empresa privada (Monsanto, Bayer, etc) o una nacional sólo pueden patentar las semillas transgénicas. Sólo depende de nosotros si abandonamos nuestras semillas por los transgénicos, no hay, ni puede haber ni ley, ni entidad que nos obligue a que usemos los transgénicos eso sería atentar con nuestra autonomía de la voluntad, sería privarnos de nuestra libertad de elegir qué sembramos y qué comemos. El derecho de patente protege los transgénicos por cuanto hay una intervención técnica del hombre en el procedimiento, en cambio está prohibida la patentabilidad de los procesos biológicos que se producen espontáneamente en la naturaleza, de allí que está prohibido patentar las variedades de vegetales (nuestras semillas) o las razas de animales. Sin embargo hay un esfuerzo internacional por regular el acceso a los recursos genéticos (nuestras semillas) y los conocimientos tradicionales de las comunidades indígenas, precisamente utilizando en favor nuestro el derecho a la propiedad intelectual.

·         Se sostiene que la soberanía alimentaria es el derecho de todos los pueblos a producir y consumir alimentos saludables y culturalmente apropiados, obtenidos mediante métodos ecológicamente adecuados y sustentables. También es su derecho a definir y poseer sus propios sistemas agropecuarios y alimentarios. En este caso, si el Estado, por medio de una ley, o una transnacional nos dijera que solamente tienes como única alternativa alimentarte y cultivar transgénicos, estaría menoscabando ese derecho, pero si tenemos dos alternativas, el transgénico y los orgánicos, no hay un menoscabo a ese derecho, sólo depende de nosotros cuál de ellos elegimos. 

La achita, inmune a los productos químicos de Monsanto

Lo único cierto en todo esto es que existe un margen de incertidumbre que aún subsiste con respecto a la posibilidad de efectos ambientales negativos a largo plazo que pueden afectar el equilibrio ecológico y la biodiversidad, lo mismo se puede decir en cuanto a la salud como consecuencia del consumo de alimentos derivados de transgénicos. No hay que especular en este campo.

Los argumentos más coherentes en contra de los transgénicos están en el campo de la ética y el derecho, fundamentalmente en regular y reconocer el derecho de los pueblos indígenas sobre los recursos genéticos y conocimientos tradicionales.

En el campo de la ética se reflexiona si es ético alterar los genes humanos, se cuestiona la creación de nuevas formas de vida y el cruce de los límites de las especies, la mezcla del ADN humano con el ADN animal, o la mezcla de los ADNs animal – vegetal – humano. ¿Cuál es el límite?, esa es la cuestión de fondo para la humanidad.

Una acción tecnológica éticamente aceptable debe poder satisfacer en una mínima medida los principales principios de la ética³. Esto es:

El principio de la responsabilidad, si las probables bondades de los transgénicos fuesen una solución a las necesidades de la humanidad habrá que ponderar si no traerá en el futuro nuevos y complejos problemas ecológicos y perjuicios mayores que los beneficios, en este sentido la responsabilidad por los efectos posibles como consecuencia de la liberación de los transgénicos en el medio ambiente requiere de una coordinación a escala internacional, de investigación científica que minimice los efectos.

El principio de precaución, este principio establecido en La Declaración de Río sobre medio ambiente y el desarrollo del año 1992 dice que “con el fin de proteger el medio ambiente los estados deberán aplicar ampliamente el criterio de precaución conforme a sus capacidades. Cuando haya peligro de daño grave o irreversible, la falta de certeza científica absoluta no debería utilizarse como razón para postergar la adopción de medidas eficaces.” Lo que no quiere decir que sigan las investigaciones científicas. Este principio está establecido en los Arts. 10° y 11° la Ley N° 27104 Ley de Prevención de Riesgos Derivados del uso de la Biotecnología.

El principio de autonomía o protección de la autonomía individual, éste protege la libertad de las personas, la capacidad de actuar en forma autodeterminada, es decir, se debe respetar y proteger la capacidad de elegir qué consume cada persona y por extensión qué cultiva, la libertad de elegir alimentos derivados de transgénicos u orgánicos, para ello, el Estado debe garantizar el etiquetado de los transgénicos para que podamos elegir.

El principio de justicia distributiva plantea la distribución equitativa de los beneficios de la tecnología y compartir del mismo modo los riesgos, la equidad significa que se debe compartir los beneficios de la utilización de nuestros recursos genéticos y los conocimientos tradicionales, significa también que quienes más han contaminado o contribuido al daño deben asumir el mayor costo para remediar la ecología, que la tecnología no se valore sólo por los beneficios económicos, sino que contribuya a reducir las desigualdades sociales.

¿Cómo están regulados los transgénicos en el Perú?

El comercio de los alimentos derivados de los productos transgénicos no está prohibido en nuestro país. Sin embargo el Código de Protección y Defensa del Consumidor en su Art. 17°exige su etiquetado en la cual refleje su verdadera naturaleza. Hace tiempo que consumimos los alimentos derivados de productos transgénicos, al Perú ingresan alimentos elaborados con estos productos. El diario La República da cuenta el 17/4/11que ASPEC detectó que diez de los alimentos que consumimos son derivados de transgénicos y ninguno de ellos presentaba el etiquetado.

Del mismo modo, la Ley N° 29811dada el nueve de diciembre del 2011 establece la prohibición del ingreso y producción en el Perú de los transgénicos con fines de cultivo o crianza. El Art. 1° dice, “Establécese la moratoria de diez (10) años que impida el ingreso y producción en el territorio nacional de organismos vivos modificados (OVM) con fines de cultivo o crianza, incluidos los acuáticos, a ser liberados en el ambiente.” En su Art. 2° establece la finalidad, dice “La presente Ley tiene por finalidad fortalecer las capacidades nacionales, desarrollar la infraestructura y generar las líneas de base respecto de la biodiversidad nativa, que permita una adecuada evaluación de las actividades de liberación al ambiente de OVM.” La ley designa también a la Autoridad Nacional Competente al Ministerio del Ambiente para proponer y aprobar las medidas necesarias para el cumplimiento del objetivo de la ley.

El 14 de noviembre del 2012 se publica el Reglamento de dicha ley el Decreto Supremo Nº 008-2012-MINAM, dicha norma establece sanciones en su Art. 45°, asimismo nombra al MINAM como el Centro Focal Nacional y Autoridad Nacional Competente y su  Art.  8° establece como las entidades encargadas de la vigilancia y ejecución de las políticas de conservación al Ministerio de Agricultura (MINAG), al Ministerio de la Producción (PRODUCE), al Ministerio de Salud (MINSA) y a los organismos públicos adscritos al Ministerio del Ambiente, en coordinación con el Ministerio Público y con los gobiernos regionales y locales.  El art. 24° crea el Programa de Biotecnología y Desarrollo Competitivo, en el ámbito del Instituto Nacional de Innovación Agraria (INIA), con el fin de fomentar la biotecnología con base en los recursos genéticos nativos para lograr su conservación y desarrollo competitivo en lo económico social y científico.

Consideramos que la moratoria hasta el año 2021 no es poca cosa, es un plazo razonable para adoptar las medidas adecuadas con la información científica que se genere en este lapso. Como siempre lo sostengo, no culpemos de todo al Estado, nosotros también estamos involucrados, la norma establece una coordinación con los gobiernos regionales y locales, cada uno de nosotros tenemos el deber de vigilar por el cumplimiento de esta ley.

¿Hay protección jurídica para nuestros recursos genéticos?

Recurso genético, según el Decreto Supremo Nº 008-2012-MINAM, “es todo material de naturaleza biológica que contiene información genética de valor o utilidad real o potencial”, por tanto, también nuestras semillas.

Hay una corriente internacional que está luchando, con avances significativos, para establecer una protección jurídica internacional a los recursos genéticos y conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas, en este sentido, se ha conformado el Grupo de Países Megadiversos Afines, 18 países, del cual Perú es miembro como país rico en diversidad biológica.

A decir de Jorge Caillaux y Manuel Ruíz⁴, gracias al saber de los pueblos indígenas alrededor del mundo se ha logrado desarrollar la industria del fitomejoramiento (variedades de papa, maíz, trigo, etc) reduciendo hasta el 25% de los costos de investigación y desarrollo como aporte científico y tecnológico y a la economía. Por ello, los custodios del saber indígena deberían recibir por aplicación del principio de equidad una justa compensación cuando sus conocimientos tradicionales y los recursos genéticos conducen a la obtención de beneficios comerciales (uno de los casos emblemáticos es la patente de los conocimientos tradicionales sobre las propiedades medicinales de la maca y la uña de gato). Éste es el argumento central que se  busca hacer prevalecer.

El debate central es el relativo al status jurídico de los recursos genéticos, incluyendo micro-organismos hasta animales y plantas.

Conforme al espíritu de la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y Desarrollo en el año 1992 se logra el primer acuerdo global con el Convenio sobre Diversidad Biológica (CDB)  uno de sus objetivos establecidos el Art. 1° es la participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos. Asimismo del Art. 5° se desprende que los Estados pueden y deben regular el acceso y uso de sus recursos genéticos y verificar que se compartan equitativamente los beneficios de su utilización.⁵

Luego en el año 2002 la decisión 486 de la Comunidad Andina de Naciones (CAN) cuyo Art. 3° dispone que  “Los Países Miembros asegurarán que la protección conferida a los elementos de la propiedad industrial se concederá salvaguardando y respetando su patrimonio biológico y genético, así como los conocimientos tradicionales de sus comunidades indígenas…” así también el Art. 26° incisos h). y  j). disponen que al solicitar una patente de un producto o procedimiento obtenido a partir de recursos genéticos o de sus productos derivados de los países miembros deben presentar como requisito la copia del documento que acredite la licencia o autorización de uso.

En el marco de este acuerdo internacional, utilizando las propias reglas del derecho industrial que permite patentar los transgénicos a las transnacionales, es que se despeja un camino para la protección de nuestros recursos genéticos. El Perú, en cumplimiento de estos acuerdos, ha promulgado en el año 2002 la Ley N° 27811  Ley que Establece el Régimen de Protección de los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas vinculados a los Recursos Biológicos y la Ley N°28216 Ley de Protección al Acceso de la Diversidad Biológica Peruana y los Conocimientos Colectivos de los Pueblos Indígenas. Ambas leyes y sus respectivos reglamentos merecen un comentario aparte, pero siguen fundamentalmente los lineamientos de los acuerdos internacionales.

¿Qué podemos hacer desde nuestras comunidades?

Una última medida, en caso sea necesario, sería que las propias Comunidades Campesinas y Nativas acuerden la prohibición del cultivo de los transgénicos dentro de sus territorios, apelando a su autonomía en cuanto a su organización y en el uso y la libre disposición de sus tierras que le confiere la Constitución Política  en su Art. 89°. Pero, en caso que la ciencia demuestre que los transgénicos no son nefastos como se dice, no hay porque no beneficiarse de la biotecnología moderna.
 El INIA puede obtener transgénicos nacionales, según Antonio Brack⁶ el Centro Internacional de la Papa de La Molina ha creado una papa transgénica, desarrollado en el Perú, que la tienen guardada en los laboratorios pero no lo puede liberar porque está prohibida.

(1)    Es una idea acertada proponer la denominación propiedad intelectual indígena para los efectos de la lucha por la reivindicación de nuestros derechos que hacen CAILLAUX ZAZZALI, Jorge y RUIZ MULLER, Manuel en el Anuario Andino de Derechos Intelectuales. Año 1, N° 1. Lima, 2004. Pág. 210.

(2)    BRACK EGG, Antonio; Los Transgénicos en el Perú, Universidad de San Martín de Porres Instituto de Gobierno y de Gestión Pública, Primera Edición, Lima 2012. Pág. 12.

(3)    Esto lo plantea Jorge Enrique Linares. Ver:  https://weblinares.files.wordpress.com/2011/09/una-perspectiva-etica-sobre-los-transgenicos.pdf

(4)    CAILLAUX ZAZZALI, Jorge y RUIZ MULLER, Manuel, en Ob cit. Págs 196 y 197.

(5)    CAILLAUX ZAZZALI, Jorge y RUIZ MULLER, Manuel, en Ob cit. Págs 200.

RECORDANDO NUESTRO QUECHUA

Leocadio Ccaccya Enciso

Itañapa jaimayarisqa puka waytan.

Los pomacochanos cuando queremos traducir algunas palabras quechua al castellano no sabemos por cuál. Así, creemos que las palabras de uso diario kurriy y apuray son quechua, cuando en realidad son una adaptación de los verbos castellanos correr y apurar. Así sucede con muchos vocablos, enumerarlos es una tarea ardua.

Utqay debe ser la traducción de correr, sin embargo utqay en Pomacocha es una palabra en desuso, no obstante, si alguien nos dice utqay algunos sabemos lo que quiere decir. Kallpa significa fuerza. Kallpay  quiere decir caminar ligero, dicho de otra manera, hacer un esfuerzo adicional al caminar normal, kallpaykusaq quiere decir voy a realizar un esfuerzo rápido en ir a tal o cual lugar lo que criollamente decimos “voy a dar un saltito”, siendo así, una de sus acepciones de kallpay es apurar.

Sucede lo mismo con los colores, muchos creen que verde y azul son palabras quechuas, en Pomacocha y los pueblos vecinos no se hablan  qumir y anqas para referirse a esos colores. Pero la toponimia nos enseña que nuestros antepasados si utilizaban qumir y anqas para referirse a los colores verde y azul, esa es la razón por la que en Pomacocha tenemos lagunas que se llaman Qumiray Qucha y Anqas Qucha, en el primer caso, es probable que en un inicio se haya denominado Qumirayaq Qucha, cuya traducción sería laguna verdosa o que va para verde, ya con en el transcurso del tiempo hoy pronunciamos Qumiray Qucha o simplemente Qumiray, en el segundo caso la traducción, de Anqas Qucha, es laguna azul.

En cuanto a los colores quedó en el olvido la traducción de muchos de ellos, algunos de ellos podemos traducir como sigue:

Rojo, puka.

En nuestra opinión Chiqchi no es un color, se refiere a un mosaico de dos o más colores

Verde, qumir.

Azul, anqas.

Amarillo, qillu.

Blanco, yuraq

      Negro, yana.

Marron, chumpi.

Guinda, sani.

Morado, kulli.

Plomo, uqi.

Anaranjado, para este color no hay un vocablo específico, suele traducirse como pukaqillu, que se refiere al resultado de la combinación de dos colores primarios.

Así sucede con otros colores, donde para bajar la intensidad de los colores primarios se antepone la palabra jaima, de modo que:

Rosado, se traduce como jaima puka.

Celeste, quiere decir jaima anqas, etc.

El padre Diego Gonzáles Olguín en su diccionario del año 1608 titulado "Vocabulario de la Lengua General de Todo el Perú Llamada Lengua Qquichua o del Inca" recoge las traducciones de los colores donde para referirse a los colores intensos se antepone la palabra paucar, así:

Paucar qillu, significa fino amarillo.

Paukar puka. El fino colorado.

Paucar sani. El fino morado.

¿IMA NINANMI PUQUY?

PUQUY

Zenobio Ortiz Cárdenaspa tikrasqan

(Runasimillapi)

Artículo de Leocadio Ccaccya traducido por Zenobio Ortiz Cárdenas quien enseña runa simi en el Institut National des Langues et Civilisations Orientales (INALCO), Paris, Francia 

 Awluchaykuna taytamamaykuna Puquy niptinqa warma kaspaqa nirqani: “Manamá puquyqa qallariyniyuqchu nitaq takyasqachuqa nitaq tukuyniyuqchu kasqa” nispa. Kunanhina  kalendaryunmanqa manam tupachinachu, Chayhinatam kumunidadniykupi, niniku.

Lipanqa ukupi achita puqurichkan

Pacha Mamachap imaymana  rurukunata puquchiyta qallarispa haywaykuwasqanchik ukum puquyqa.  Paray ukutaqchu manam puquyqa, manamiki noviembre utaq diciembre killakunataqa mayninpiqa octubre killatapas para qallarichkaptin nichwanchu ”puquy uku” nispaqa. Chay killakunaqa  tarpuy killakamam. Kay killakunaqa imaymana qura  imaymana yurakuna wiñay qallarinanmi. Chayraykum qilluykusqa uqiniraq wayllakunapas musuqmanta chikllispa qumiryarimun. 

Chaymanta kawsaykuna “kallpan huntaptinmi” puqusqa ninchik, kawsay puquptinqa puqusqa ninam. Aqa ruwaypipas upayanapaq “allinña kaptin” puquñam, nillanchiktaqmiki.

Pomacocha kumunidadpi wakin kumunidadkunapipas mana allin qarpayniyuq kaptinkum puquyqa ñawparintaq utaq qiparintaq  Pacha Mamachap para kachamusqanmanhina. Ichaqa manapunim  febrero utaq marsu killataqa wasapanmanchu.

Willcabamba sarapa wiñanan

Achkay-achka rurukunap kayninmi puquyqa. Manaraq qayllas transporte rikurimuchkaptinqa imahinarachá puquyta runa suyarqa ñawpaq kawsaykuna tukuriruptin. Chaymi puquyqa llullu papa llullu habas ulluku uqa, hinaspa imaymana rikurimunan. Aw, wiru chuqlluntin rikurimunan ukum riki, imaymana fruta ukum riki, tunaspas sumaqllaña Pomacochapihinapuni kallantaq. Chaymanta, lechepas kisillupas achkallaña, qura achkay-achka kaptin. Wakin killakunapi quraqa manam kanchu parallata suyaspa wiñaptin.

Puquyqa  sapallan ukum, mikunanchik yanukunapaqpas llullullapuni tupachinankuna yaykuptinmi, kaykunaqa puquywan kuskapuni hamun riki wakillanmi kaykuna: chayraq chawasqa leche, kisillu, imaymana asanapachakuna, musuq papa, wasi qipapi tarpusqa chuqllu, watakay; kaykunam ichaqa miskillaña mana tupuy atina.

Chullkupa waytan

Waytakunap sisaynin unariyninmi  puquyqa riki, pillpintukunapas achkallaña kayninmi, achkanpim ñukchupas abeja miski ruwananpaq uku riki. Chaymanta imaymana pisquchakunap  tapachakuspa wachanan ukum riki. Puquy ukupiqa sapaq pisqukunapas karumanta huqu panpakunaman hamunmi, hatun quchakunapipas wachanmi wakinninmi yanawikukuna, qillwakunapas ñawpaq mana kaq kay ukuqa, rikurimun hinallataqmi pariwanakuna wachwakunapas. Qiwchamanmi luruchakuna hamuspa qaqakunapi tapachakun. Atuqpas uñayuq, kay ukupim wiskachatapas uñan ñuñuqta rikunchik, hinallataqmi chiwaku, chuqllu puquchiqpas hukmantapuni wakin killakunamantaqa kay puquy ukupipuni sumaqllataña takiqta uyarinchik.

Llullu chuqllu

Putka “qaparichkaq” mayukunap kananmi puquyqa; awriki, purunyaspa illapa sapa punchaw llipipikyanan, hinaspa chikchimuq utaq ritimuq rikunapaqpas allinmi puquy ukuqa, hinallataq kuychi qawakunapaqpas.  

Pukllaypas puquypiqa ruwakunmi. Chiqapmi wayllakuna qumirpuni kasqan uku waytakamallaña, foto ruwanapaq, purikunapaq. Awriki, biyahanapaqpas puquyqa allinpunim, suma-sumaq wayllakuna qawakuy munaqkunapaq, chaynam hawa llaqtakunahina Pumaquchaqa.

PUQUY: Lo que entendemos sobre esta temporada.

Cuando mis abuelos y padres se referían a puquy, desde mi niñez, entendí que éste no es un período que tenga una fecha fija de inicio y otra de término. A mi entender, no  cabe hacer coincidir con el calendario gregoriano. Así entendemos hoy en nuestras comunidades.	Puquy nispa awluchaykuna taytamamaykuna niptinqa warma kaspa nirqani: “Manamá puquyqa qallariyniyuqchu nitaq takyasqachuqa nitaq tukuyniyuqchu kasqa” nispa. Kunanhina  kalendaryunmanqa manam tupachinachu, Chayhinatam kumunidadniykupi  niniku.
Puquy, es una temporada donde todos los frutos que brinda la madre naturaleza, empieza a madurar como consecuencia de los meses previos de lluvia. De  allí que, tampoco puquy es equivalente a la temporada de lluvia, pues no sería correcto denominar puquy a los meses de noviembre y diciembre y en algunos casos octubre, donde comienza la temporada de lluvias, estos meses son de siembra. Son  meses donde los pastos y algunas sembríos  empiezan a brotar, es una época en donde el paisaje gris amarillento adquiere algunas pinceladas verdes.	Pacha Mamachap imaymana  rurukunata puquchiyta qallarispa haywaykuwasqanchik ukum puquyqa.  Paray ukutaqchu manam puquyqa, manamiki noviembre utaq diciembre killakunataqa mayninpiqa octubre killatapas para qallarichkaptin nichwanchu ”puquy uku” nispaqa. Chay killakunaqa  tarpuy killakamam. Kay killakunaqa imaymana qura  imaymana yurakuna wiñay qallarinanmi. Chayraykum qilluykusqa uqiniraq wayllakunapas musuqmanta chikllispa qumiryarimun.
Puquy, además, tiene otra acepción, significa madurar, el madurar de los frutos, de allí al fruto maduro se llama puqusqa; puquy significa también fermentar, específicamente el proceso de fermentación de la chicha de jora.	Chaymanta kawsaykuna “kallpan huntaptinmi” puqusqa ninchik, kawsay puquptinqa puqusqa ninam. Aqa ruwaypipas upayanapaq “allinña kaptinmi” puquñam, nillanchiktaqmiki.
Puquy, es pues, la temporada donde, en los pueblos como Pomacocha y las comunidades aledañas que no cuentan con un sistema de riego suficiente,  el inicio y el fin de ésta varía conforme la naturaleza adelante o retrase el inicio de  la época de lluvia. Pero es poco probable que se aleje demasiado de los mese de febrero y marzo.	Pomacocha kumunidadpi wakin kumunidadkunapipas mana allin qarpayniyuq kaptinkum puquyqa ñawparintaq utaq qiparintaq  Pacha Mamachap para kachamusqanmanhina. Ichaqa manapunim  febrero utaq marsu killataqa wasapanmanchu.
Puquy es una temporada de abundancia, hasta hace poco, antes de la masificación de los medios de transporte, significaba una época de paliativo dada la escasez de los alimentos de la cosecha anterior; es la temporada donde aparecen los nuevos frutos, como la papa nueva, las habas verdes, el olluco, la oca, etc, es la temporada del choclo y las cañas de maíz, son los meses de las frutas de temporada, es la temporada de la tuna que es la fruta por excelencia en Pomacocha, es la temporada donde abunda la leche, el queso fresco dado que los pastizales en casi la totalidad son tales en esta temporada, durante el resto del año son secanos.	Achkay-achka rurukunap kayninmi puquyqa. Manaraq qayllas transporte rikurimuchkaptinqa imahinarachá puquyta runa suyarqa ñawpaq kawsaykuna tukuriruptin. Chaymi puquyqa llullu papa llullu habas ulluku uqa, hinaspa imaymana rikurimunan. Aw, wiru chuqlluntin rikurimunan ukum riki, imaymana fruta ukum riki, tunaspas sumaqllaña Pomacochapihinapuni kallantaq. Chaymanta, lechepas kisillupas achkallaña, qura achkay-achka kaptin. Wakin killakunapi quraqa manam kanchu parallata suyaspa wiñaptin.
Puquy es también la única época del año en donde se puede degustar algunos platos típicos que para su elaboración es imprescindible los productos nuevos, la leche fresca, el queso fresco y algunas hierbas aromáticas de esta temporada. La papa nativa nueva, el choclo serrano orgánico, el huacatay, son algunos ejemplos, sinónimos de exquisitez.	Puquyqa  sapallan ukum, mikunanchik yanukunapaqpas llullullapuni tupachinankuna yaykuptinmi, kaykunaqa puquywan kuskapuni hamun riki wakillanmi kaykuna: chayraq chawasqa leche, kisillu, imaymana asanapachakuna, musuq papa, wasi qipapi tarpusqa chuqllu, watakay; kaykunam ichaqa miskillaña mana tupuy atina.
Puquy es la temporada donde el florecer de las plantas se prolonga y las mariposas abundan, el néctar sobra para que las abejas produzcan miel, es cuando los pájaros anidan, es la época en que las aves de estación bajan a los mojadales y anidan en las grandes lagunas, ejemplo son los yana wiku los qillwas que en otra temporada no se les ve, así ocurre con las pariguanas y las huallatas, etc., es la época que los loros visitan a los valles interandinos y anidan en los barrancos, es la época donde los zorros tienen sus cachorros, es cuando se puede ver a una vizcacha amamantando su cría, es cuando el chiwaku y algunas aves silban de una forma melodiosa distinta a su silbido del resto del año.	Waytakunap sisaynin unariyninmi  puquyqa riki, pillpintukunapas achkallaña kayninmi, achkanpim ñukchupas abeja miski ruwananpaq uku riki. Chaymanta imaymana pisquchakunap  tapachakuspa wachanan ukum riki. Puquy ukupiqa sapaq pisqukunapas karumanta huqu panpakunaman hamunmi, hatun quchakunapipas wachanmi wakinninmi yanawikukuna, qillwakunapas ñawpaq mana kaq kay ukuqa, rikurimun hinallataqmi pariwanakuna wachwakunapas. Qiwchamanmi luruchakuna hamuspa qaqakunapi tapachakun. Atuqpas uñayuq, kay ukupim wiskachatapas uñan ñuñuqta rikunchik, hinallataqmi chiwaku, chuqllu puquchiqpas hukmantapuni wakin killakunamantaqa kay puquy ukupipuni sumaqllataña takiqta uyarinchik.
Puquy es la temporada de los ríos turbios y torrentosos, es la época donde el trueno, el rayo y el relámpago son recurrentes, apropiado si se quiere experimentar la caída de granizadas y la nieve, propicio para poder ver un arco iris.	Putka “qaparichkaq” mayukunap kananmi puquyqa; awriki, purunyaspa illapa sapa punchaw llipipikyanan, hinaspa chikchimuq utaq ritimuq rikunapaqpas allinmi puquy ukuqa, hinallataq kuychi qawakunapaqpas.
En puquy se celebra también el pukllay. En suma, es la temporada donde todo el paisaje es verde, lleno de flores, propicias para tomar hermosas fotografías, donde uno puede realizar un excelente paseo. Puquy es la temporada recomendable para viajar si uno es amante de los paisajes verdes, típicos de nuestra serranía.	Pukllaypas puquypiqa ruwakunmi. Chiqapmi wayllakuna qumirpuni kasqan uku waytakamallaña, foto ruwanapaq, purikunapaq. Awriki, biyahanapaqpas puquyqa allinpunim, suma-sumaq wayllakuna qawakuy munaqkunapaq, chaynam hawa llaqtakunahina Pumaquchaqa.

PUKLLAY DE POMACOCHA EN 55 IMÁGENES

Lo que sigue es un álbum de fotografías del Pukllay pomacochano.

Algunos de los instrumentos musicales y parte del vestuario:

DÍA SÁBADO: Se celebra el convido. Las autoridades realizan una invitación de comida y bebida a los presentes en el Pukllay, terminan en una casa y recorren las calles con carnaval hasta llegar a la siguiente.

EN LAS NOCHES: Es costumbre que desde la noche del sábado hasta la madrugada del viernes, salgan varios grupos a hacer carnaval, a eso en Pomacocha llamamos: paseo.

EL DÍA DOMINGO: Se realiza el Kullu Aysay, ese día salen muchos a caballo.

EL DÍA LUNES: El Pukllay se traslada a los anexos de Titayhua y Huiracochán. Muchos van con caballo.

EL DÍA MARTES: Se realiza el Cruz Watay, se conoce también como Martes Cruz Watay, ese día es el siqullunakuy, entre las damas del Gobernador y el Alcalde.

DÍA MIÉRCOLES: Se realiza el Mallqui o más conocido como Yunsa.